多识仁波切《佛法僧密义与皈依》-11

有人说：“信为道源、功德母。”

“对不起，没有证得菩提以前，都不能算真信、正信，都是迷信，都是妄情地相信。”

“没有成佛以前处处是问题，生从哪里来？死向何处去？佛法说有前生，你见过？死后灵魂究竟存在不存在？谁能证实？这些都是问题。”

照这样的说法，在没有成佛之前，谁也不会产生真信、正信。在没有成佛之前，连佛法中最基本的问题——生死、灵魂转世、业报因缘的认识问题都解决不了。

如果在证菩提成佛之前不会产生真信、正信的话，在成佛之前，要不要皈依？要不要发心？要不要经过资粮、加行、见、修四道？要不要修各种成佛必备条件积善功德？

如果不要皈依、发心、修道、积善功德，请问如何成佛？

假若在成佛之前需要皈依、发心、修道、积善的话，皈依和发心的根本条件是什么？

你会皈依一个你自己都不相信的“三宝”吗？你对一个自己怀疑的事业，会发心献身吗？

“信”既然是“道源”“功德母”的话，请问成佛之前有无“道”？有无“功德”？

既然成佛之前有道，有功德，这道之源、功德之母——“信”，为什么在成佛之后才会产生呢？难道先有“子”，后有“母”，先有“流”，后有“源”？

按佛法的原理，在资粮道，入道之前必须生“信”，而且这个作为入道必备条件的“信”必须是“真信”“正信”，所以《华严经》中佛说：“信为道源，功德母。”

以信入道，当然不是成佛之后才能入道。

“道”是成佛的道路，既然成了佛，“道”有何用？

如果照这种说法，别说凡人无“信”，就连声闻、缘觉、罗汉和十地菩萨都没有真信、正信，因为他们都没有成佛。

如果连罗汉、菩萨都没有真信、正信，那么，这罗汉、菩萨是怎么修成的？

既然没有真信、正信的人也能修成罗汉、菩萨、佛，那要“信”何用？这“信为道源、功德母”的说法，不是瞎说吗？

既然在成佛之前“都是迷信，妄情地相信”，人就不会有“真情的相信”，那么“人不吃饭就会饿死”，“有生就有死”，“没有父母，就没有子女”，“人比任何动物聪明”等这些道理，人们会不会相信？是真信还是妄信？

如果是真信的话，“凡人没有真信”的说法如何成立？如果说是“妄信”(假信)的话，你怎能证明它的“妄”？

连人类的存在、生死这些基本事实都说成是“妄” ，是“迷信”，这绝非佛陀的观点。

佛曾明确宣布：

凡世人认为存在的，

我也承认其存在，

凡世人认为不存在的，

我也承认其不存在。

“真”和“妄”是相对概念，佛经中把世俗的智慧及其所反映的情况称做“虚妄”，是相对圣道以上真智、正见而言的，这和人类知识范围内的“真假”、“有无”不是一回事。

对这事实的承认，就是真知正见。

符合客观事实的认识、决断，才是真正的理性的表现。

佛法的“空假”“真妄”观点，并不是说世间没有任何真见、真情，而正是承认世间六道和众生的真实存在，承认世间有真情、真善，也有真丑、真恶，还承认这种不如人意的生活状况完全可以改变的事实，才根据存在的事实，提出了改变这种事实的实实在在的主张——解脱道。

如果这些事实都被认为“虚妄不实”的话，还有什么佛法可言？

谁也看不到自己十代以前的祖先，难道看不到的祖先的存在值得怀疑吗？

人就像动物一样，看不见的东西就认识不了吗？

《因明释量论》中说：“看不见，未必不存在。”

我们先看看“看不见”能不能当作“有无”的证据。

如果说以自己没有“看见过”为理由来证明什么不存在的话，自己没有看见过的东西多得无数，你没有见过的就算不存在显然是违背事实的。

如果说以大家都没有见过为某件事物不存在的理由的话，首先“大家没有见过”这句话的真实性是无法证明的，因为你怎能证明所有的人都没有见过呢？

既然这理由本身不能成立，是个虚假的理由，怎能证明你所要证明的问题呢？

又比如说今天看不到明天的日出，难道就可以怀疑明天太阳从东方升起这件事吗？

如果说相信明天的日出是从时间规律的认识上获得的话，从生命的规律为什么认识不了生死相续、永无间断的规律？

                                                                                       （未完待续）