多识仁波切答弟子11问

        1、问：为什么慈悲和智慧不能分离？

        答：慈悲心指的是人的品质、品德，属伦理道德范畴，智慧是指人的智慧和能量，两者必须结合才能够发挥正当的作用。

        比如，现代社会的人非常聪明，有各种的创造发明，如果缺乏慈悲和爱，那么现代高科技造成的社会危害更大。所以，光有智慧是不行的。

        再比如走山路，智慧就像眼睛，一个人如果没有眼睛就找不到道路，有爱心没有智慧就像一个瞎子。如果光有慈悲也不行。

        所以，慈悲和智慧是不能分离的。

        2、问：藏传佛教里各种颜色有何象征意义？比如白度母和绿度母有什么区别？

        答：颜色在藏传佛教中，具象征意义。从事业成就的角度来说，白、黄、红、黑四种颜色中，白色表息灭；黄色表增长；红色表怀柔、摄持；黑色表镇杀恶魔；绿色则是四种成就的综合。

        救苦救难的白度母能息灾，绿度母则具息、增、怀、诛的综合能力。这就是白度母和绿度母的区别。

        3、问：什么是依止？

        答：依止就是依靠，依靠上师。因为上师是导师，他按照佛法教导我们应该做什么、不应该做什么、应该怎样做、不应该怎样做。上师所说法不是上师创造出来的，而是佛法。按照上师的教导来做，就是按照佛的教导来做。按照上师教导的来做，就是依止。

        4、问：什么叫本尊？在日常生活当中如何修才能与本尊无二无别？

        答：本尊是藏传佛教密法中佛的名称，自己所修的佛就叫做本尊。有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部四部类本尊。

初学密法的人应该观想自己成为本尊，本尊的三密和自己的身言意合为一体，观想自己与本尊无二无别。无二无别是从观想的角度来说，并不是真正的无二无别。真正无二无别的时候，自己就是本尊，成佛了。

        在日常生活当中，总的来说，自己欲言欲行，首先应该想到戒律、想到经典、想到本尊。也就是说，一个学佛的人知道自己应该做什么、怎么做，言行应该符合佛教的道德规范。比如，若你修的是观音法，那么每当遇到问题的时候，便首先要想到“我是修观音法的，我是观音菩萨，不应该做恶事。观音是慈悲的化身，我应该发扬观音的慈悲精神”。这就是一种无二无别的修法。

        5、问：既然死后投生不再记得前世，那投生三恶道也不应该害怕吧？

        答：这不是回忆的问题，也许我们的前世很可怕，但是我们现在已经不记得了。但如果自己真正堕入三恶道的话，将会怎样呢？那就要真正承受无数难忍的苦痛啊！比如说要是投生成一个牲畜，就会任人驱赶、任人宰割；投生一条鱼，就有可能随时被人抓来剖腹挖心、煎炒油炸着来吃……那不可怕吗？

        一般的人，由于所知障、烦恼障，没办法知道过去。通过禅修，可以回忆很多世之前的事情。当然，也并不是所有的人都忘记前世，也有些特殊情况，有些人或有些人小时候能回忆前世，这样的实例全世界都有。藏传佛教有活佛转世制度，有很多被认定的灵童就能回忆起前世，认识前世的一些用过的器具或者认识前世的侍者等等。

        6、问：坐禅时应该怎样用心？

        答：心住于静叫做禅，就是说把心静下来，心定在一个对象上，这就是禅定。不能简单地把坐禅想成只是一种静坐的方法。坐禅，有多种方法，多种禅定修法当中，密法有一个比显宗法更殊胜的方法，就是修本尊，有很多的观想，可以解决定的问题。

        7、问：学法观修的最佳时间是不是在零晨两点？

        答：修法时间应该因人而定，佛教的大方便是要方便一切人。如果有一个规定时间，而这个时间你得上班，怎么办？方便修法就是对老年人、年轻人；工作的人、退休的人；有事做与没事做的人，分别对待。

        8、问：藏传佛教的双修法是什么？

        答：这么问太笼统。双修这个名词，代表了很多意思。一般来讲，双修就是阴阳法。

一阴一阳双修法，不单指密法，上面谈的慈悲和智慧，实际上就是个双修法，佛教最主要的双修法就是慈悲和智慧双修。

        另外，还有色身成就和法身成就的双修法，这是密法最核心的东西。人活着就是有形的肉身色体和无形的思想意识相合，这本身就是一种双运，一旦肉体，意识离散，人就死了。佛有可见的色身和不可见的智慧、断证境界的法身，这也是一种双运。积集福德资粮和智慧资粮，也是双修，即两个法合一而修，偏颇哪一个方面都不行。在密集金刚里有二十三种双修的说法。所以，不能简单地来解释双修问题。

        9、问：为什么要结婚？

        答：佛教弟子有出家、在家的男女二众共四众弟子。在家的可以结婚，出家的不能结婚。

        首先，结婚与不结婚和修行没有必然的联系，不能结婚是在一定阶段下的要求。比如说僧戒、分别解脱戒里面，不犯四根本戒是非常重要的，僧人必须遵守戒律，不守戒律不能成为僧人。菩萨戒里则没有这样的必然要求。当初佛说法传菩萨戒的对象都是国王、大臣、贵族这些人，不可能让他们都出家，也没有这个必要。

        修行是为了净化自己的思想，和身体没有多大的关系。佛教的研究说，今生只要把精神世界调整好，它是一个精神方面的东西，所以佛经里头讲根本的修行是修心。修行就是修人的心，不是修外面的东西。如果有菩萨心、佛心，在家和出家都是一样的。《六祖坛经》中说，心净了以后就是圣僧，心不净不是僧。无论男女，见道以上都是圣僧。三宝中的僧宝指的是圣僧。有的人解释说凡是穿袈裟的世俗僧都是僧宝，这是不对的，以为圣僧就是不结婚的人，这是非常偏狭的。

        又，出家、禁欲生活也不是佛教独有的，其他宗教也有，比如大家都知道的基督教的修女。而且，僧人出家也不是释迦牟尼创造的，在佛陀之前，印度教里面就有僧人。从《释迦牟尼传》里可以看到，他在游城的时候，在城门上看到生病的、老者在那里受苦，又看到一个焚尸的场面，感受到生老病死的苦；在另一个城门口却看到一个僧人在要饭，沿路行化，他非常羡慕这种生活，这也就是后来他出家的原因之一。可见在释迦牟尼之前就有僧。

        还有一个问题，僧人在社会上只能有适当的比例，不能超比例。如果僧人多了，不劳而食，在家群众的负担过重的话，会起反作用，会引起社会上很多人的反对，结果国王就会采取措施来毁法、灭法，汉传历史上三武灭佛、藏传佛教的朗达玛灭佛的根本原因就是这样。                  

        再，想一想：假如所有的男女都出了家，人类社会如何传宗接代，怎么延续呢？

        10、问：什么是空？ 

        答：这是一个哲学问题。“空”有两种：

        一种是客观存在成、住、毁、空的空，大地、生命等有个形成、逐步毁灭的过程。比如说地球，现代科学研究它的寿命是一百五十亿年，现在已只过了四十多亿年，还会住一百多亿年，然后毁灭。植物、水、生命等逐步消失，然后地球整个就毁灭了，什么也不存在了，就是一个空的阶段。

        另一种空，指的是性空，不否定事物的客观存在，其形象、作用、能量是存在的，但却没有自性。自性是什么？自性是一种不依赖缘起而产生的，从来就有，将来也不会消灭的始终不变的性质。事物的有不是永恒的有，而是无常的有。任何一种事物，既是有又是空，这是对同一事物从两个不同角度来认识。

        中观所说空不是世俗人理解的什么都没有，现在有些电影里说到四大皆空就是空空如也，什么都没了，歪曲了佛教的原义。我们所说的空性并不是什么都不存在。空花、兔角本身就是空无的，说这些是空还是不空是毫无意义的。首先，这个东西它的前提是存在的，经过分析研究之后，认识到它没有一种永恒的自性存在。它的名称只是一种人为的名称，和它实际上是什么没有必然的联系。不然，如果名称是必然的，能够代表它的自性的话，物质就只能有一种名称，不能有两种或多种名称。

        比如这个杯子，它是一种实际存在，这是事实。空不是说它不存在，而是说这个杯子它是没有自性的。怎么证明它没有自性呢？这个杯子没造出来之前是没有的，杯子打破后它也就不存在了，哪里有个不变的自性呢？它只是一种暂时的形状，但杯子的存在和作用是不容否认的。又，自性可以讲是事物各自的规定性，是它和别的物质相区别的特点。这个杯子是用来喝茶的，叫做茶杯。那么，茶杯是它的特点吗？如果是，那么自性是茶杯的这个杯子，就不能当酒杯用了。而事实上，喝茶用的这种功能是人为的，不是它的本质。它没有自性，没有固定功能性，所以就可以用来喝水、喝茶、喝酒等。

        再比如说眼前这张桌子，汉语叫“桌子”，藏语音为zhuo ze ，英语叫做taible ，每一种语言都给它一种名称，哪个名称代表它的自性呢？名称仅仅是一个符号，说话、考虑问题的时候起作用，不能代表它的本质。“法无我”指的就是这种以人为的名称代表事物或者事物的本质的智慧障碍——法执的破除，破执之后就没有这种看法了。如果桌子是它的自性？那它就不能做桌子以外的用途。而事实上，我们可以把它当床、做凳子，甚至劈掉以后当柴烧。它有自古以来不变的永恒自性吗？没有。

        所以，自性空和有相对，性空幻有。一切事物包括人，是实实在在的东西，又都是虚幻的，是人的思想或说人的主观意志赋予了它种种的属性。

        佛教为什么要说性空理论呢？主要是为了破除我执。破执要靠空性的哲学修养。

        我是什么？我就是这个身体吗？说“我的身体”就说明身体不是我，身体只是属于我的一种东西。同样，说“我的心”、“我的思想”、“我的意识”、“我的阿赖耶识”等，也说明思想意识不是我，而是我的，从属于我。既然身体不是我，思想不是我，那么“我”究竟在哪里呢？经过分析，“我”其实是不存在的。可是我们无始以来，却不加分析，把这个五蕴身、思想意识笼统地当做我，产生我、你、他的分别，产生我执、我爱，把个人的名利、地位、财产、脸面等很多世俗的东西，看得太认真、太实在了。贪嗔痴烦恼不断，造业轮回不已。所以，要破除对“我”的执爱。但很多人在破我的时候，连这个五蕴和合的具体的我也破除了。那么谁在行善作恶？谁在轮回？谁来转世？谁修行？谁解脱？都没办法来说了。这个具体的我，佛教中从来是承认的，从来不破，毗婆沙、大般若、中观论等各种经典里都有规定的。缘起之幻有，其作用并非不存在，要破除的是抽象的我的概念，是对我有自性的执著。这需要甚深的哲学思维来破，不是简单地去作否定。

        台湾有个人讲经的时候这样解释唯识：“只有我们的心才存在，其它什么也不存在。”这样的讲经法是非常可笑的。唯识论并不是这些人睁着眼睛的胡说八道，没有这样笨的唯识论，这样讲，道理上说不通，连小孩子都没有办法说服。“只存在心”，那么肉体存在不存在？世界存在不存在，地球存在不存在？这个房子究竟是谁的心呢？心是连续不断的思想意识流或像唯识所说是第八阿赖耶识。你的今生今世是这个阿赖耶识造的，那在你生下来之前有没有地球？你的父母、祖宗一代代的延续，又是谁的阿赖耶识造的？这个阿赖耶识不就像外道的造物主一样了？过去很多人把佛教当作唯心论来批判，一直到现在，还有人批判宗教唯心论，笼统地定义一切宗教都是唯心论，所谓“唯心”就是不承认客观世界的存在。如果像这样粗俗、简单地来解唯识的话，那倒确实是唯心论。而事实上唯识论在经典里头不是这样说的，它是把物质和意识分开，从根源上说是先有意识存在，然后才看到这个实物的存在，并不是说这个东西就是意识。

        当然，中观论是不同意唯识的看法的，认为是不了义之说，这是有佛经根据的。就在唯识论作为经典依据的《楞伽经》中，佛陀曾亲自说过这样的话：如像医者对病人，哀悯为治各种病，而说种种方便法，我亦曾经说唯识。

        11、问：怎么才能安心？怎样才能让自己生智慧？

        答：对“安心”，各教派有不同的解释，如汉传禅宗、藏传的大圆满，都讲安心。真正的安心是什么？就是显出本性。心是个不安的东西，妄想很多。消除妄想，真性显现，就是安心法。理论上若细说比较复杂，具体的修心也有很多的方便法。简单地说，就是消除妄心，才能安住真心。

        怎样才能生智慧呢？修定，定能生慧，佛教大量经典说到静能生慧。智慧有三种：闻所得智、思所得智、修所成智。闻所得智，是学习经典过程当中产生的智慧；思所得智，是将学习到的东西经过自己反复地认识和思辩产生出的智慧；修所成智，就是修法的过程中产生出来的智慧，是修禅定的结果。闻、思、修的结果，产生的才是真智，所以称为甚深的智慧。

        智慧和知识是有区别的，识是一种世间智，慧是随认识的逐渐深入而形成的一种特殊、甚密的智。识转智的最后阶段就是成佛，之后显现出来的色身，都是智慧的化现。所以，佛身不是一般的肉身，而是一种智慧的显像。

人的知识始终是有限的，众生的全部智慧合到一块，和知识的总量是相等的。对具体的人来说，每一个人的智慧都是小于知识的总量，因为有时间、空间的限制，所以认识事物就有限制。过去的东西消失了，没办法认识；未来的东西尚未生出，没办法认识；现在的东西，也因有空间的阻隔不能见到、听到，无法亲自检验，所以没办法认识。而佛是遍知，佛陀的智慧和知识总量是相等的，所以称做正等正觉。

            二零零五年三月讲于香港