多识仁波切 | 心经金刚经大智慧-47

非有非无

你要觉悟，光靠说是不行的。

佛在经典中说：”自己的觉悟不能移植给别人，要靠自证自修自观来体验。”

这是不能靠语言文字可以说清楚的，语言文字是一种表示抽象概念的东西，所以，这也是说佛没有说法的原因。

佛说的都是一些假法、手段之法、权宜之法、方便之法，真正的法无法说。不是佛不说，不是佛没有慈悲，这是语言和思维的限制，世俗之人无法理解。

还有逻辑上的两分法。因明论中说：世界上的语言最后只有两个字：”是”、”否”。归根结底就是一个肯定，一个否定，这就是对事物的两分法。

但事物是各种各样的，不能以简单的有和无来判断，而世俗就是肯定和否定两种概念、两种类型，把事物片面地说成有或无。

所以佛法的境界就是非有非无，破除了简单的肯定或否定。

举一个例子，说什么东西”有”、”没有”不能以见过或没有见过为根据。

你若说你没有见过，你未见过的东西多着哩！而你见过的未必是真的，往往还有幻觉。

若说别人未见，你怎么知道别人未见过？世界上有这么多的人，故不能武断地说别人未见过。

不能确定有的东西也是这样。我们看见了的东西，别人发现了的东西，我们便认为是有的，这也是很有限的。也就是说：用我们自己的存在和不存在的标准来进行衡量，用看见了没有、听见了没有来确定，你认为看见了、听见了就是正确的，把自己主观的见闻作为衡量存在不存在的标准。

反过来说又用什么标准来衡量你的感觉是正确的呢？有没有标准呢？若用客观来证明你是正确的，那么互相证明，谁能证明谁？我证明你，你证明我，没有另外一种东西证明，怎么能证明这个问题呢？在哲学上来说这是一种很大的矛盾。

反过来，你见到了认为是有的，又以见了的东西证明你是正确的，这两个都是说不清楚的东西，没有第三者来证明的话，也就无法说清。

正如法律上不能只凭被告和原告两个人，还需一个证明人。

我们见到的、认识到的谁来证明？这是逻辑上的问题，也是佛法上的问题。佛法深层的问题就是讲到这些问题，所以我们的认识靠不住就在这里。没有更权威的东西来证明，最后还得靠自己的感观来确定对与不对，没有第三者来证明。所以既不是有也不是无，这是比较明智的说法。既不确定他的有也不确定他的无，在任何事情上持这种观点不会有错。

有人会说这样的观点是模棱两可的，一确定麻烦就多了，这也是哲学上深层的问题，佛经上龙树的观点归结到一点，也就是这些问题。

打破肯定和否定的界限，既没有肯定，也没有否定，反过来说既不肯定，也不否定的观点就是一种事物自然的状态。

不要附加否定和肯定，是怎样就怎样，这不就是事物本来的面貌吗？何必加上主观的意向性的判断和确定。

发心本来就是这样，何必肯定它有或无。

最后就是回归自然，真正的境界是通过观修后自然体验的境界，不好说，佛也说不了，我们更无法说清。

（未完待续）