多识仁波切 | 心经金刚经大智慧-23

 我们再讲一讲“人无我”和“法无我”。

    “人无我”和“法无我”里的“我”，不是平常所说的你我他的“我”，而是指事物的独立自性。这里所说的“我”是指不依因缘而存在的一种事物的自性，任何事物都不存在这样的自性，因此说“无我”。         这里说的自性并非通常所说的物理特性、生理特性之类的东西，而是指固有的、单一的、独立的、性质不变的一种自性，独立的意思是不依靠其他事物和条件、不受其他事物和条件的影响。没有任何一种非缘生的东西，所以自性是空的，因缘所生的东西本来是假的。诸法无我，就是说一切事物没有自性、诸法性空。

     “人无我”和“法无我”本质是一回事，只是说的对象不同，“人”指主体，“法”指客体。有人说释迦牟尼寻找的是生命的真“我”，又说“真悟”就是“我”，凡是读过佛典的人都知道，佛法的宗旨就是“无我”，佛在四法印中亲自宣布“诸法无我”，法就是原则，佛开始说法时就讲了四条原则，叫“四法印”。“诸行无常、诸法无我”，这是佛法的根本原则，是佛法和外道的根本分界线，佛法修炼的最低成就──罗汉也是以悟得“人无我”为前提的。说什么释迦牟尼追求真我，这哪里像个佛家的说法？

      如果说这个“我”是指“佛心”的话，佛说“佛心本空”，哪里有什么真“我”？处处忘不掉“我”字，这正是世俗外道的特点。因为处处忘不掉世俗的东西，所以还要追求“我”，这就是没有真正理解佛法。“无我”才是佛法的根本。对于一切的追求外相、追求名声，我们讲相由心生，有相就有心生，有相就是追求外部的东西，就是贪嗔痴。有了贪心以后，求不得而产生了嗔恨，有了贪心以后，就会生痴心的追逐。所以要了却“我”字，本来无我。

       我们讲人是由精神和物质两种成分组成。人既不是色（人不是纯粹的肉体，现在用科学的方法保持肉体几千年，那肉体是人的话，人就不会死，所以光肉体不能算做人），人也有无形的识。所以在《因明》、《俱舍》中把人和动物等有生命之物划分在不相应法中。不相应法就是既不是物质的，也不是纯粹精神的东西，所以，不相应法就不是眼睛纯粹能看见的东西。眼睛能看到的是色法。

      大家想想看，你看人只能看到人的身体表面，通过科学手段还可以看到人的内脏血管气管等，但仍看不到人。因为人的色体上面具有土、水、火、风（气）、空的成分组成：肉是土的成分；血液、精液、淋巴液是水的成分；人的温度是火的成分；人的活动、气都是风的成分；人的体内体外毛细孔都充满空间，都是空的成分，体内若无这些空间也不行，这些都是有形的。另外是识体，一般叫做“灵魂”，识体由感觉、认识、思想、感情组成。

       佛经上把人的肉体叫做“色”，意识属性无形无相，就叫做“名”，在十二因缘中称“名色”。通常所说的“人”指的就是这种名色之相。这种指名色之相的你、我、他都存在，佛家从不否定这种存在。但“无我”的“我”指的并不是这种我，而是指在每一个人的思想观念中形成的肉体和思想意识的主人翁式的“我”。想到“我”的利益、“我”的荣辱、“我”的得失、“我”的家庭、“我”的名利等等时，这个无形的“我”就出现了。这个“我”在什么地方？这不是一个虚构的“我”吗？这个“我”把肉体、思想、意识都看做他的附属物，认为它们是“我”的身体、“我”的思想感情、“我”的感觉等等。这个“我”是苦乐的感受者，在切身的利害面前这个“我”就会跳出来。这个“我”在自己和别人中间画上爱和恨、亲和仇的界线，名利财产的占有欲都从这个“我”产生，它支配着每个人的行动。

       那么这个“我”和人究竟是什么关系呢？是一体呢？还是异体呢？如果是一体的话，人的每一个组成成分都应该是“我”。“人非土水火，也非风空识，除此别无物，究竟人何在？”既不是肉体，也不是水分，也不是温度，也不是气，也不是识，那么，人在哪里？通常人的意识中也从没有把肉体或意识看做自我，而看做是“我的”。“我”和“我的”这两个概念是有区别的，有一个无形的“我”在脑子里存在，在利害面前，这个“我”就会显现出来。如果“我”和肉体意识是异体的话，那么这个既非肉体、也非意识的单一独立的“我”在哪里呢？

       实际上这个“我”是不存在的，它只是人们思想意识中虚构的一种妄念。由于这个虚构的妄念使人们产生自私心、贪欲心、虚荣心等种种烦恼，受了种种苦，所以叫做俱生无明。这就是我们生的愚蠢。俱生无明是一开始就在人的思想意识中存在，这个无明是最愚蠢的东西，是智慧的对立面。人都是在这种虚幻中生存。

       《金刚经》名称上的“能断”两个字，指的就是能断人我执和法我执。人我执和法我执如果是真实存在的话，用智慧是无法斩断消除的，正因为这两执是虚构妄念，真智一生就会烟消云散。但这二执虽然是虚构妄念，却习染渗透到意识的深层，非常顽固，绝非一朝一夕可以破除。因为习气深重啊，只有破执断惑的金刚般若才能断其根、绝其种。