学习佛经应掌握宗派观点，才能避免张冠李戴

多识仁波切

       由于名物关系的随意性，也决定了语义的随意性和不确定性。同样一个词，同样一句话，说的人可以有多种意向，听的人可以有多种理解，如“真谛”和“假谛”（即俗谛）在佛法典藉中是个最常见的词，但佛教大小乘哲学各派“二谛”的概念完全不同，如毗婆沙派所说的真谛是指，不可分割的物质的最小单位。可分割而且分割后不能使用其原概念者为假谛。如瓦盆被打碎后，瓦盆的碎片不能称做“瓦盆”，“瓦盆”这个概念也已无所指而失去意义。称作“瓦盆”的这个东西也就不存在了。 

       这分割，指将合成之物的实际分割和意中分割两种，前者如把手表的零件拆散，不成其为手表。后者如把一件事物的整体在思想上一部分、一部分地分割开来，在被割开的每一部分上，想想看，是否还存在原名称的意义？如房子是由门窗、墙壁、房顶等各部分组成，将其各个部分分开来看，其每一部分都没有房子的性质，也不叫做房子。这种物质或者观念组合性质的东西，统统被称为假谛（俗谛）之物。

       经量部所说的“真谛”是指，有实用功效的具体事物。如《释量论》说“真谛是指有功效之物”。“功效”是指事物的真实作用，如瓶能盛水，烧饼能充饥等。能盛水是真瓶的功效，能充饥是真烧饼的作用。这样有实际功效的具体存在的实物被称作“有为法”、真谛事物。与这种真实存在相对立的是观念性的存在，如“瓶”和“烧饼”的意象、共相、概念。观念中的“瓶”不能盛水，观念中的“烧饼”不能充饥。因此，观念性的东西是虚假的东西，故此，经量部称观念性的存在为“假谛”。

       唯识派认为，识境无二见境界与圆成实性为真谛，识境二见境界和遍计性、依他性事物为假谛。

       中观自证派以现量无二见智所证之物为真谛，如无自性的水瓶；以现量二见智所证之物为假谛，如世俗眼光所见的水瓶。

       中观应成派以为：世俗智所见现象皆为假谛，终极理性真智所见真相（空相）为真谛。假谛如世眼俗光所见的质实水瓶，真谛如理性所见的水瓶空性。

       研究佛学若不掌握这种名称概念上的各派差别，就无法真正了解各家的学说观点。有人说历来哲学观点上的分歧，大多数是概念术语上的分歧。我认为佛教各派的见解上的分歧，理论上的混乱，大多数也是概念术语上的不统一和个人理解上的差别造成的。讲佛经时不能笼统地解释各种概念，应注明是哪家的观点，如第八识之说是唯识派的独家学说，别的各派都不承认第八识。现在很多人解释佛经，分不清各派观点，像“乞丐的面袋子”一样，杂七杂八混搅在一起，找不到一点纯真的东西，这种情况在学术上是毫无价值的。