从根源上解决苦难的思考

多识仁波切

       从六道众生的苦乐、生命的智力层次和身体官能的完美发达程度讲，人天之果固然优越而难能可贵，但在人天位置上如果不经常保持善行，防止作恶，当转生和维持人天生命的业力消尽时，又会重新下堕。业力所系，业尽下堕，这是无法改变的生命流转规律。

       因此，人天善果并不是一劳永逸的解脱，只是六道中苦乐地位的暂时改变。而且，若生为人类，在无明的覆盖和社会环境等主客观因素中，下滑堕落的因素非常多而上升超脱的因素非常稀少。所以佛说“下堕恶道的众生多如大地之微尘，上升人天道的众生少若掌中的微尘。”

       人类的这种受苦的命运能不能改变？如何改变？

       这个问题便成了有理性和智慧的人类所关心和考虑的大事。自古以来，很多有理想、有远见的人都在考虑这个问题，各种宗教哲学就从这个问题上展开了研究和思索，提出了各种解决人生问题的方案。

       但除了佛教以外，所有的解脱方案，都把解脱的对象限制在今生今世受苦的人类，把解脱最高的目标定在了快乐自在的天堂生活上，这是一切外道的解脱框架。那么，进入天堂之后，在天堂生活的寿命有多长？天堂生命是不是永恒不变之物？用什么力量来唯系天堂的生命长生不老？这类问题，也许他们从来没有考虑过或虽然考虑过，但却陷入了既要生又要不死的逻辑悖论的困境，无法继续前进，也就只好就此止步了。

       有生就有死，这是生死的规律。往生也是这样，往生了以后怎么办？既然有生就会有死，下一步怎么办？佛教认为“诸法无常”，没有永恒的东西，无论是佛国还是人间，一切都是无常。而所有的外道，无论是基督教还是印度教，都以为是升入天堂之后就万事大吉了，不再考虑下一步。佛教不是这样，他还要进一步从逻辑上来考虑下一步。

       从佛教观点看，神仙的“天堂”和人天之道的“天道”没有什么区别，从行善修道的内容判断，也未超越人天乘的范围。任何一个宗教都讲究行善、讲究道德，这一点是共同的。比如基督教也是讲行善、讲公平、讲道德。我们这一级人天善果的修法与他们修天堂的修法是一样的，道德标准相同，可能我们某些地方更完善。

       佛教认为，要从根本上解决六道众生从苦难中解脱的问题，必须从超越六道生死轮回的角度来考虑。