那些宣称“不学自悟”、“不学成佛”者，不是外道就是骗子。

       正因为不懂佛学常识，人们心中制造出差别，认为某个佛殊胜一点、大一点，所以邪教也就造出了“最大的佛”的笑话，甚至最后讲成了个头儿最大。如果论个头的话，鲸鱼的个头儿最大了，它是否最聪明呢？这些都是无知导致的邪念。

       “佛”的概念是无所不知的“遍知者”。从因明学上来说，知识是存在之境、是无限的，人的主观意识任何时候也达不到与存在之境相合的程度，人的智慧所照始终是有限的，小于存在。而佛的遍知领域和存在是相等的，是无所不到、无所不知的境界，佛的智慧和知识的总量相等，主观和客观的内涵、外延完全重合。

       人的学习就是逐步扩大知识范围的过程，最后达到与知识的总量相符的佛的遍知境界。佛教认为一切都不违因果，一切知识都是闻思修的结果，所有的智慧无非是闻所得智、思所得智、修所得智三种，没有不学自通的知识。萨迦班智达说过：“如果不学也能成遍知，因果之论是妄言。”生来就有的聪明才智从因缘上来讲，仍然是前世闻思修所得的结果。“人生有涯而知无涯”，人有限的生命如何能达到全知呢？佛教是转世说，全知是经过无量阿僧祇劫一生接一生地学修的结果。

       如同一个孩子从幼儿园开始学知识，一直读到小学、中学、大学、研究生、博士学位，这是一个知识积累的过程，通过在学校受教育以及各种各样的生活环境中自学，经历的事多了，到了晚年就成了智慧老人，他的知识、经验很丰富。一生如此，一生接一生地学，时间也不是白花的。从唯识论的观点来说，阿赖耶识是记忆仓库，就像电脑一样贮藏着输入的信息，再次打开电脑时便会再现。

       大家都知道善财童子五十三参的故事，他的智慧都是靠学来的，一个接一个地拜见善知识求教，完全是闻思修的结果，而不是空想来的。知识靠积累，当然还要由识转智。佛的遍知智慧就是累世求学、积少成多、反复思辨、转识成智的成就，不是天神所赐。所以在弥勒的《经庄严论》中说“大菩萨不学五明，也难成遍知”。那些宣称“不学自悟”、“不学成佛”者，不是外道就是骗子。