多识活佛：重视修寺、灌顶是佛法将要灭亡的征兆

多识仁波切

       一般来说，念诵般若经固然好，但如果能够禅悟般若更好。般若经谈的是空性智慧，显宗叫般若，密宗里就是大手印。禅悟般若就是禅悟空性智慧。

       我们的“乐空不二大手印法”有人问是否有简便一些的念法？就是念“您是上师您是本尊您是空行与护法”那四句。

       但是乐空不二法也是要观修。念诵不是主要的，念是为了记下口诀，主要是怎么观。乐空不二、显空不二，结合现实，从眼前有的这个东西上看出它的空性，现空不二嘛，即看到有又看到空。不是先看到有，然后看到空。而是看到有的同时悟到它的空。观想本尊即是有的又是空的，是空幻的，就像彩虹一样。悟空就是从现有的这个东西上看到空，不执着。

       没有禅定经验的人要训练自己的意念，对一个事物先推理出它的空性。对现实世界，既看到有也考虑其本质是空性的，就是看到空性、不实，使自己能够不执着。

       观本尊、静坐、观空，什么也不要想，就是一片空虚，有大神力嘛，无色无相，神力就是很大的力量，不可思议的力量，无色无相。不要看着生气、不要爱好，该生气的地方不生气，该贪爱的地方不贪爱，对世界上的事物视而不见、听而不闻，就是不执着，破这个执着。光是口念不起作用，念的那个意思、意念要结合自己本身的思想，就是般若，般若即是空慧。

       无色无相，观的时候就像天空一样，没有色没有相，这种观想以后产生很大的能量，就是神力。观定，入定以后观定，这要看我翻译的《菩提道次第略论》的“止观”，止观是一种方法，中观是懂得了：空是为什么？就是缘起。任何万物都是缘起，任何事物都是空性，凡是缘起的都是空性。中观就是点明道理，看了树是不是缘起，它是怎么生长的？它有没有自性？一物可以推广到万物，一物的空可以推广到万物的空，然后就观空。这是懂得了道理，从道理上证空，认识空性的道理。

       大手印就是不管空性不空性，道理上不讲空的道理，就是不想别的东西，静坐以后就是观自己的心，观空就是观心，“啊嘛那斯”就是四个字，啊嘛那斯就是大手印的意思，心空无物，心是空的，观大手印的时候，首先是找自己的心，在体内？在体外？心到底是什么东西？找不到的时候守住这个空性。

       心就是虚空一样，无大无小，无色无相，大而可以欲盖三千大千世界，小而针尖大，微尘的里面都可以进入心，所以就是观修呢，观空，眼睛闭了看不到天空。观就是观心，自己的心就像虚空一样，无色、无相、无物、空幻，久而久之就产生能量、产生神通。

       经常自己念《心经》的时候要想到无色无相，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。色就是物质，有形有相的东西都是物质，色、声、香、味、触，眼睛看到的颜色、形状，耳朵听到的声音，鼻子嗅到的气味，舌头尝到的酸甜苦辣，身体触摸到冷暖、硬软。这些是五官，然后就是心，第六意识，人的心靠这个根识产生的，眼识产生了以后跟着心产生了，第一刹那五官识，第二刹那是心识。

       比如看见个东西，看见只能反映，那是男人吗女人吗？穿的是什么衣服？这些眼睛分析不了，就是第六意识心识分析，凭经验啊。思想是排他性的，思想意识不能像眼睛看一样全息全相，心里想到树的时候想不到天，想到路的时候想不到车。

       析慧，心是分析思维，人的思想都是分析的，好坏、长短、爱恨那些都是两分法，分析的对立面的存在，相对的思想才能存在。东、西这个都是分析的，分析的智不好用，要真正体验，就是自己体验到的东西才是真的，眼睛看到的、思想性的东西都是不正确的，都是有相的东西，以相见如来，如来非相。如来是思想境界，不是一种相，不是大威德，不是释迦摩尼。佛是一种精神境界，无处不有，到处有，是能量的存在。佛不是在哪里，世人到经堂里去庙里拜佛，好像佛就住在庙里，实际上这是对佛的认识错误。

       初学的人，初学的层次才这么理解。佛就像空气一样，佛是遍智者，他的思想所到之处就有佛身、佛言，身言意是不相离的，哪里有佛的思想哪里有佛身、佛语。比如转的时候不需要绕佛，不需要绕寺院转，你转的里面大千世界整个无数佛菩萨存在，磕头在家里的任何地方都可以。

       人们献佛的不是奉献物质，而是精神贡献，太阳月亮可以当做光明来奉献。自己磕头的时候，想象自己用分身法，亿万个自己在磕头，亿万个自己在念佛，那样的话，亿万个灯花香，充满三千大千世界的水花香灯食品音乐都可以献。我们是有相的，有相的是低级的，无相的才是高级的，佛无相才无量。释迦摩尼虽然活了81岁走了，但是，他的精神永远存在，佛经里有一句话，把自己的身言意，身上的每一个微尘都观做佛像，佛身，佛言，佛意，自己就可以成佛嘛。

       一般的先有仪轨，大威德、胜乐，初学的人来有仪轨，学了以后整个不是那么个境界。头上的五佛，头顶就是毗卢佛，喉间是阿弥陀佛，心间是不动佛，脐中是宝生佛，密处是不空成就佛，佛眼佛母代表地大，麻麻盖代表水大，白衣佛母代表火大，度母代表风大。

       凡是人身都是四大合成的，微尘——现在的遗传细胞那些都是微尘积起来的，有形的都是微尘积起来的。比如密集仪轨里面，这个大脑观成毗卢佛，喉间一直到发际观成阿弥陀佛，五佛就是这样观的，实际上是可以观成微尘，头顶的毗卢佛就像微尘一样亿万个集成，整个大脑都是毗卢佛，喉间的阿弥陀佛并不是一个阿弥陀佛，身上的整个微尘观成阿弥陀佛，心中的不动佛观成身体的亿万个微尘，都是不动佛。

       四大五佛，身体上的毗卢佛就是地大（土），身体的肉啊骨头啊，筋啊都是毗卢佛，地大。然后水就是人身上的血液、淋巴、尿这些水分，人的身上80%是水分，麻麻盖佛就是水大。火大就是贵格尔冒（白衣佛母）代表的，实际上火大就是自己身体的温度。风大就是呼吸，遍布全身的都是遍身气，每一个毛细孔都出气，但是一般的不观，主要是观气，上行气，下行气，心气，平等气，肚脐是平等气，说话的时候呼吸是上行气，排泄的时候是下行气，遍身各个毛细孔的是遍身气，视觉气，听觉气，味觉气，嗅觉气，触觉气，十大气。

       我翻译的断法，心间观五空行，每一个空行周围是1000个空行母，周围要观1000个空行母围绕，身上的微细血管是3500万，都观成空行母。

       佛教不是表面上说的，表面上说的是给初学者，仪轨都是引导初学者入道的仪轨，入了道以后，身体都是自然佛，“是心是佛是非是，非心非佛非是非，试把是非皆坐断，管他心佛作何依。”这是雍正皇帝写的诗，很有意思。第一句是肯定句，对心，对佛，对是非，是肯定的。从世俗谛上看，心，佛，生活中的是是非非，都是实际存在的，第二句是否定句，心，佛，是非，没有自性，第三句是假若把是非都断除，没有是非，第四句，心因境生，心与佛，没有所依的是非，心佛都不存在了，全都空了。

       没有死生，不生不灭，不常不断，这个就是无为法。凡是世间的事情，都是有为法。禅家说的，“心随境转是众生”，心跟着外面的事情转着就是众生，“境随心转是佛陀”，好事坏事跟着心转是佛陀。世人就是心随境转，分是非啊，好坏啊，爱憎啊，这些都是事境，心随着境转，那个就是愚昧众生。境随心转是佛陀，好、坏、爱、恨实际上都是一心所为，自己的心里的看法造成的，实际上是没有这个爱恨的客观基础。

       想通了，悟开了，就能够把握心，世界上的“万物是心造”，不是心里想的怎么就长个什么出来，不是这个意思。万物心造有两个意思，唯心主义的万物心造和中观的万物心造。你把坏事当好事看，把好事当坏事看，这个不就是心造吗？境随心转，悟了以后，把万物看透、参透，爱啊，恨啊，有什么意思？人就活着几十年，还能不能活不到几十年，不一定。

       今天活着呢，明天死了也不一定，所以禅家诗里说，昨天是前世，今天是今世，昨天就像前世已经过去了，睡醒来了就是今世了，昨天是前世，今天是今世，明天是来世，这个说法很有道理。

       台湾印顺法师的中堂里写了一个大大的“死”字，人看上去一进门就是不祥之兆，实际上说的是生死是悟道的基础。无常这个大家都懂不了，看了别的事物无常，没有想到自己也是无常。想到无常，名利地位都没有意思。无常是入道之门，亲师是学道之门。

       现在众生茫茫，学佛的里面真正懂得佛理精神的没有几个。念经啊，做法事什么的，不做心的净化。前几天群里发了个扎什伦布寺的一个老格西的语录，太有意思了，说重视灌顶、重视修寺，这些东西都是佛法将要灭亡的征兆，大家整个该抓的不抓，不抓修心，光灌顶，灌上个顶起什么作用？说的话太有意思了，老格西说的很有道理。

       ——多识仁波切三亚开示录