藏传因明学·概念内涵的变化

多识仁波切

       有的概念词义，不但超越词义所指的个别对象，甚至还跨越所指对象的种类、范畴，达到其反面。如“存在”这个概念本意指“存在之物”，与“有”是同义词。“存在”的反面是“非存在”，是“无”。但从概念的角度讲，“存在”和“非存在”，“有”和“无”都是相对的，对立的双方都是互为前提的，每一方都无法单独成立，有存在就必定有非存在，既然有“非存在”，这“非存在”也是一种“存在”。既然“非存在”也是一种“存在”，这“存在”也就包括“非存在”了。既然存在包括“存在”和“非存在”，这存在不仅仅包括了原本的“有”，也包括了后来的“无”，“存在”从原本义“有”，达到有的反面“无”，这就是概念外延的超越。

        从概念的内涵讲，超越也是抽象观念的特性。如“树”这个概念所代表的事物——“树”，是个实在的植物、真树，但使用“树”这个概念时，不一定指实在的树，也可以指没有实在内容的树的共相概念——虚假的树。从实际内容变为虚无概念，概念的内涵从“有”变为“无”，这是概念内涵的超越。

        语词概念有外延的大小，外延小的如具体事物概念——马、牛、乌鸦、山、水、树、男士、女士之类有较固定、较具体的内容；概念的外延扩大，就意味着内容的减少，最高概念、范畴，如存在、有、法、知识等，无所不包，外延最大。如“存在”包括所有存在之物，但存在所指的不是单一的个体的存在——存在的“分子”，而是指存在的全体，存在的“分母”。比如说，树是存在，人是存在，但存在不是树，存在也不是人。如果存在是树，或者是人，那么，不是树、不是人的其他事物就不该是存在了。这就和红色是颜色，但颜色不是红色的道理一样，这里面有个概念周遍、不周遍，能否相互包容的问题，这个问题留在后面章节讨论。  

        “存在”本身包括实有的存在和观念性虚无存在两种。观念性存在只是个空虚的概念，是抽象观念，无任何实有的规定性，是不固定，无清晰性。从具体的“树”的概念到无所不包的“存在”概念，概念本身的抽象性、空虚性没有什么不同。因此，因明家将概念视为不生不灭、永恒不变的“恒常”性，是无所作为的虚空之物。具体的概念如树、人、山、水等，在意识中显现或者语言中使用，都有较固定具体的内容。但“存在”和“法”、“有”、“知识”这类概念，虽然是无所不包的范畴，泛指一切存在，但没有任何具体所指，对象是真正的“一大二空”的东西。正如黑格尔所说：“但‘有’既只是纯粹无规定者，而‘无’也同样没有规定性，因此，两者之间的区别，只是一指谓上的区别，或完全抽象的区别，这种区别同时又是无区别”。（《小逻辑》）