多识仁波切在香港解答佛学问题

       灌顶是什么？

        灌顶是佛教的盛事，是进入佛教的门。

        进入佛教的门有三重，第一重是皈依的门——皈依佛法僧三宝。皈依了佛教不等于就进入了大乘的门，要学大乘还要发心受菩萨戒，如果你发心，就是进入第二重的大乘门；大乘分显宗和密宗两部分，进入大乘后如果你还想进入密宗的话，就要经过灌顶，才能进入第三重的密乘门。

        进入密乘门，必须要经过灌顶，就像进入佛教门要进行皈依，进入大乘门要进行发心一样，经过灌顶才能进入密乘。三个的关系就像是：大城里有小城，小城里还有一个皇城一样。要进入第一道城门后才可进第二道，皈依就像第一道城门，发心受菩萨戒就是第二道城门，如果要进入皇城，就要经过灌顶。在十地菩萨成佛之前，也要佛陀来亲自灌顶才成佛。

        为什么叫灌顶？就像印度太子登皇位前要洗礼一样，洗去身上污浊的东西。根据印度的传统，皇太子继承皇位，首先要经过洗礼，跟着穿些皇帝的服装、戴皇冠、登宝座，这就是灌顶的来源。修密法就像登皇位一样，要登皇位就要经过灌顶。

        灌顶还分简略的灌顶和广的灌顶等等。实际上灌顶就是传法，经过灌顶教你如何修法。在乾隆皇帝和章嘉国师时，第三世嘉木样仁波切曾经问过国师：“我们举办的灌顶有很多人来参加，但是他们的文化程度低，听不懂法师说什么，在这种情况下，他们算不算是得到灌顶呢？”，国师说：“不算！因为他什么也没听懂，不明白说什么，只可算是得到了加持！”

        加持的意思是改变，改变人们的思想。法师通过本尊发出能量，改变信众的思想，叫做加持。现在一般大灌顶，有时会有几十万人参加，各人的根性不同，有些根本听不懂，这只可以叫做加持灌顶。如果是修持或修学灌顶，起码要听得懂说什么。上师通过灌顶到底说了什么？大致上是这个法的传承、修此法的必须条件、步骤是什么等等，但是一般人却听不懂，便沦为一种形式了。

        印度从前有84位成就师，那时候以加持的形式就可以灌顶，不需要水、曼达等法器，就可以把法传给人，这叫三昧耶灌顶，是高层次的灌顶，但这种灌顶的条件必须是，不但上师要有这种成就，接受的人也要有相当根器才能进行。这种灌顶不限任何形式，可能是坐一坐、随便谈谈话、甚至是见一面也可以。这是过去大成就师可以进行的方式。后来传到西藏，不论是藏传哪一个派别，都是过去大成就师传承下来的，而现在的上师不一定是大成就师，所以才通过仪规形式来传法，还把它们的形式和内容详细笔录下来，便于传法。

        是不是要有传承才可给人灌顶？

        这一点是非常重要的。传承就像僧人的戒脉一样，戒有戒脉，法有法脉，脉是由释尊一直传下来的，中间没间断。脉是一种能量的存在，比如讲经是一种传承，不是随便发挥的，要根据传承。

        传承也像学问一样，学问也是要传承，不可随便乱来的。比如唯识是经过弥勒、世亲、陈那，一直传到唐三藏和窥基祖师等，中观是经过龙树和提婆等祖师传下来的，一脉相承，有清楚脉络，中间没有间断，没被邪见掺杂，才算是真传承。如果传承师和他的思想有邪见，信仰不纯，这样的传承就不纯了。就算是听经的弟子，也可以一代一代很清楚的知道传承的脉络。没有传承的话，灌顶也是骗人的。

        有什么资格才可以给人灌顶？

        资格很多，简单的说有三项：一、传法者必须具备有一个纯洁的、没被邪见入侵的传承；二、传法者必须对该法经过闭关修行，起码要几天至三十多天；三、传法要按照传法的仪轨。无论是皈依显教上师或金刚乘上师也好，做上师必须要有很多条件，最重要有两条：德行与学问。德行即是“戒行”，这是最重要的，其次才是学问。选择上师时也是以此作为根据，而不是看他的名声有多大，这不是佛经说的选择上师的方法。

        在家居士可以给人灌顶吗？

        可以。密教属于菩萨乘，也就是大乘。修持大乘佛教不需要一定出家，大乘在出现的当时，本来就主要针对国王、将军、夫人等而传。有很多大成就者也是在家人，就像密勒日巴、莲花生大士也不是出家人。

        小乘以僧戒为主，但在大乘菩萨乘中，虽然也依比丘的根本戒，但菩萨戒却有所开许，譬如说你为了众生而杀了坏人，杀戒也是可以开的。举个例子，龙树菩萨修行时，有人被盗贼追杀到龙树菩萨修行的洞穴中，他对龙树菩萨说：“后面有盗贼在追杀我，你可以救我吗？”龙树菩萨叫他躺下，用袈裟盖着他。三个贼手持钢刀找到洞里来，问有没有人来过，龙树菩萨答没有，盗贼怀疑地问龙树菩萨“你不是撤谎吧？”龙树菩萨说：“我是出家人，当然不会撤谎！”这样就打发掉贼人。应该救人还是撤谎？为了救人的命而必须撤谎，这不能算是妄言业，而是为利众生的特别情况。另一个例子，印度有一个圣人，这位比丘碰上一个正想跳河的年轻妇女，她说丈夫死了她也不想活，比丘劝她人身难得，不要跳河。妇女说：“除非你能答应我的条件，和我结婚，我才不自杀！”。比丘想：“我是僧人，应该救她的命!”，所以他就答应还俗了。还俗后,比丘去见佛陀忏悔,佛陀叫他不要难过，因为他救了一个人，所以并没有犯戒。到底有没有犯戒？其实要看当时哪一个更重要。还有的例子是五百人寻宝在海上遇上盗贼的故事：船长为保护船上五百人的性命而杀海盗，他虽是犯了杀戒，但他的行为却是利益众生的，所以他不属于犯戒。

        所以，问题不在于在家的人能否灌顶，而是那个在家的人是否真正修持密戒，是否真正具备传承和灌顶的资格，如果他符合资格，就不存在他是否在家人的问题。以前的玛尔巴、米拉日巴八十四成就者、莲华生和萨迦派五祖的前三位，全都不是比丘。现在的萨迦天钦法王，也是在家的。

        你可以问，为什么在密勒日巴之后，没有像他一样的在家大成就者。那是因为其后僧人的数目大增，而在家的都是一般农民和牧民，他们的学问程度低，有成就的不多。

        香港密宗活动大多是灌顶，如果是什么财神灌顶，参加者便非常踊跃。一般理解就是加持财运亨通。财神灌顶的作用是否如此？

        这也是很现实的。如赞巴拉、财宝天王这些财神有很多，但财神有些是本尊，有些是护法，一般有三个层次。

        像关公，是护法，也是财神，是保护你的财产的。财神的作用，一是保护财产，一是招财。赞巴拉是黄财神，有一个西藏的活佛要建一间寺庙，供了一个赞巴拉的大像，天天在闭关修赞巴拉，修了很长时间，后来他想有施主供养他兴建寺庙，却没有人来供养，他有一天很生气，拿着金刚杵把像捣烂，却看见大像的肚子流出黄金。

        但修财神也有它的条件，看它的目的是什么？目的若是崇高的话，也会获得财神帮助的。如果完全是为私欲，财神一般就帮不了忙。财神是三宝弟子，有些是本尊，有些是护法，他护的是善人和弟子。所以我劝告大家，不要存有过分的贪念，如果你只为了贪发大财，财神就帮不了你的忙。如果你能发心救苦救难，怀有恭敬修建寺庙、支持社会公益事业等等目的，很可能财神会帮忙。如果你的目的不纯，只为贪财，就不要怪财神的法不灵，你只好怪自己居心不良。

        好比一个人要做贼，抢劫之前才去供灯，护法就不会帮助一个贼去做坏事了，因为这样有违佛法的原则。传财神法的人也应在传法前，说清楚这些原则。

        不少信徒信奉密宗，是因为觉得密宗快速成就，这个理解正确吗？如不，请指示如何正确认识密宗。

        从法的角度来说，密宗确实是快速成就的法。显宗成佛的时间需要三个无量劫才能完成，一个无量劫是多久？1的后面一共数59个0就是一个无量劫。

        密宗有几个特色，一个是方便。显宗有舍身的修行，比如释尊的舍身饲虎、割肉喂鹰，直接把身体献出。但密法是一个方便法，以观想来代替，因为法是心法，心中所想很重要。

        第二是修禅定。定能生慧，是直接快速的方法。一辈子长年累月修禅也不一定容易入定，但通过密宗一些直接的定心方法，主要是佛性的加持，容易快速修成。

        第三是大恶可以成佛。别的宗教要求很严，在中国人的小说里，有人杀了人到五台山出家，但其实这是绝对不能容许的。犯了国法的人，不能进入佛门，因为这是国法不容，但在密宗里，确有大恶也能成佛之法。

        虽然有快速成就之法，却不一定能人人做到的，这是两回事。因为人的根器不同、信仰的心念不同、智慧也不同，所以不是人人能做到。藏传佛教有一句话：法的殊胜，不如人的殊胜。快速的法必须要一个快速成就的人来修才可以。你看密勒日巴，他早年做了很多恶事，杀了很多的人，最后他修行时却即身成佛了。像这样的人却是个别的，不是一般人能做得到，一般人只可以修菩提道次第，跟从根本上师来修，这一世修不完，发心下一世投生到一个可以修法的环境。

        快速成就并不是说你观想某一个法，立刻就可以成佛了，马上就可以飞起来了，没有这样简单的。现在的商业社会，有很多假冒的东西，佛教中也有假冒的，我们必须要以慧眼来分辨清楚真伪，不然的话，就会被骗子有机可乘，利用你要快速成就的想法作为欺骗手段，这样当然会影响到藏传佛教的形象。台湾有个人写了一本叫《狂密》的书，无论是藏传佛教或汉传佛教的都予以否定，说南传佛教没有一个罗汉，台湾九百万佛教徒中没有一个开悟的，最后说自己的弟子中有一百五十多个开悟，他甚至说藏传佛教不是佛教是邪教，这些言论对藏传佛法都有很坏的影响。藏传佛教是真正纯净的佛教，教义是一贯的，是在显宗的基础上更深入的教义、注意思想和戒律。但很悲痛的是，实在也有败类打着藏传佛教或显教的旗帜作欺骗的行为，我认为国家应该立下一些法律，抵制这些犯法行为。这却非佛教的问题，佛教是没有问题的，制造问题的是人，大家要注意和分清楚。

        有些对藏传佛教的误解出于文化上。譬如有人批评藏传佛教吃肉不吃素，这也是偏见。他们看见藏传佛教徒吃肉，就质疑他们为何杀生害命，便对藏传佛教进行攻击，缺乏实事求是的观察问题。要明白，人要活着才能有信仰，西藏地区以牧业为主，没有庄稼、没有农业，粮食很少，而且在海拔三千多尺的高寒之地，这里的人需要的热量比其他地方的人为多，他们只能吃肉，以油脂来维持生命。

        供灯的意义是什么？供灯是不是一定有功德？功德会不会在特定的条件下增加千万及至一亿倍，若是这样的话，这样追求功德的多而快，会不会误导一般人以为藏传佛教有迷信色彩？

        藏传佛教供的是灯，汉传佛教供的是香，南传佛教供的是花，这都是一种习惯。所有的供养都离不开五官的享受，眼睛喜欢看美的东西、耳朵喜欢听美的声音、鼻子喜欢闻香的味道、嘴里喜欢吃香味、身上也爱穿好看的衣服首饰。所有的供养其实都和五触有关。印度有水供，印度人一回到家里，坐下就洗脚，因为他们不穿鞋子，脚很脏，所以要洗脚，然后洗脸洗手，天气热时，还会在身上洒一些香水。佛教的供养都是这样来的，是从习惯来的。

        灯是光明的象征，如果没有灯，黑夜便一片漆黑，佛教的传承叫传灯。佛法代表智慧，而灯代表光明智慧，供灯时我们发愿让佛的智慧充满大地，所以把光明都供给佛，灯仅仅是一个象征，其实我们可以通过观想来进行供养。那么供灯有什么用呢？那是供我们的眼睛享受用的，没有光眼睛就看不见东西，所以灯是供给眼根视觉的。以实际的情况来考虑，因为西藏是牧区，生产酥油，所以就顺理来点灯，只是这样而已。功德不在灯的多少，而是一片心，心中存有光明就是功德，如果心中只有黑暗就没有功德。心中有光明不在乎灯的大小和多寡，因为它只是象征的意义，点灯要心中发愿希望光明充满人间。并不是供养会有什么神奇的事情发生。

        在藏传佛教中，的确有说法指出，在某些日子修法，功德确实会在特定的条件下增加很多倍。

        信佛不是迷信，迷信的是人。康有为也说过：因为有老百姓信仰佛教，当中将佛教与传统的迷信混在一起，就容易产生混淆。

        有人问佛教是不是科学，科学是经过实验证明的，佛教有些理论则不能以科学实验证明，所以说，佛教很科学，却不能以科学来规范它，更多是超科学的，现在的科学仍没办法研究，科学家说的相对论、中子、量子等理论在佛经中早已说过，现在科技亦证明这些说法是对的。很多时候，早前科学所研究的东西会被后来的研究所否定，那么早前的科学是否迷信呢？牛顿的三大定律当年是科学，但现在若从相对论、量子理论的观点来看，就否定了牛顿当年的观点，当年牛顿的理论岂非成为了迷信。所以，所谓科学是阶段性的，没有绝对的，不能一概而论地说科学是伟大的。南传佛教有一位学者写了一篇论文说，有些佛教徒爱把科学硬套入佛教中，这是错误的，科学不能盖过佛教。在一个藏传佛教的研讨会上，有人问一位藏传佛教噶举派学者：佛教是不是科学？他说了一句话：我认为佛教像天空一样，科学则像星星一样。他认为科学包含在佛教之中，而科学则不能包括佛教。这个例子举得很好。所以迷信不是佛教的问题，佛教重视闻思修，要认认真真的掌握佛教的理论，就是要避免迷信和邪见。同时从修持的观点看，素质高的人就不会搞迷信，反之，素质低的人则除了迷信没有别的可以做。

□ 修持密宗是否需要具备什么条件？是不是有一定的次第顺序？

■ 条件是信仰三宝，信仰佛教是好的、是对的。皈依后以显宗为基础，密宗为究竟。基础的法有很多，密宗叫此为前行。

　　前行法主要有三条：一是出离心；二是菩提心；三是正见。这三根本是密法的前行，前行法就是菩提道次第所讲的法，藏传佛教有一个共同点，无论是哪一派，前行法都是一样的菩提道次第，都一样的重视修行前行法，这是基础条件。跟着的条件是灌顶、持戒、寻找好的上师、对上师信心不异。首先是灌顶，跟着你要持守戒律，跟从一位好的上师，对上师深信不疑，戒律要当自己的生命一样的宝贵来持守。次序就像读书先从小学开始，然后才到中学大学硕士博士研究生，密法的修练也一样要循序渐进，不可能一步超越这些次序。试问文盲又如何能理解高等数学？所以修练也一样，要一步一步臻至完善。

        什么人不适合修密宗？

        佛教说一切众生皆有佛性。任何众生只要有灵性就有佛性存在，也就是任何一个众生，无论你干什么，只要生起信心，按照佛法的方法来修行，一定可以成佛。没有任何人不适合修密宗，没有这个规定，甚至是大恶的人，皆可救可渡。

        现今社会越来越进步，人就变得越现实，慈悲心就更容易失掉。对于初学佛法的人，怎样才可以坚固自己的慈悲心，使之不容易流失或退减？

        是的，人都变得现实了，但有一点就不现实。举个例子，有一张佛教的画，前面画了一个人在钓鱼，后面却有个人在钓这个人，后面这人是谁？是阎罗王。前面的人钓鱼时，就应想到自己也会被人钓。

        佛教说无常，生命无常。无常不是说你活上几十年就会死了，无常是没有时间界线的，随时也有死的可能。生和死是同步进行的，从两个角度看问题，一是从胎儿在母体中形成，开始了生命的过程，从十岁、二十岁、三十岁……继续生长到老年；另一角度看，则是一步一步接近死亡。生命总会有结束的，所以从诞生之日开始，一方面是迈向成长，一方面则接近死亡。但是死亡没有绝对性，有的在胎中已死；有的一生下来就死；有的活上几十岁；有的却是上百岁，有的是正常死亡；有的是不正常死亡；有的是死于自然灾祸；有些是意外死亡。

        无常是入佛之门，首先要想到无常，这是最现实的事，光想着赚钱和吃饭，没有考虑到后果的话，不是一种聪明和有责任的想法。人人都应该有这种智慧，无论是国王总统或是富豪，在生死上都是没有分别的，有钱买不到寿命，所以不能执着，眼光要看得远一点。学佛不要光考虑眼前的东西，要学习菩提道次第，发菩提心就是长远的打算，人和动物的分别是人有智慧。做人要像下棋一样，不要只顾前面这一步，高手下棋时要看三步，不要光看面前的一步。做人不要只修今生的路，还要修来生的路。

        法师说法时，提及修行的关键在于“心”、“以心修法，以法修心”，可否开示这两句的意思，以及“心”和“法”的关系？

        对。人的心是非常重要的，佛法是心灵的妙药就是这意思。心灵上的病要佛法来治，人的好坏在身体上是看不到差别的，分别是在心上，所以心是人的关键问题。要好要坏要修行要享乐，都要心造成的。

        把心修端正了，正大光明、大公无私、慈悲宽容的帮助人。心中应该要有众生、有别人。你心中有别人，别人心中也会有你，你就不会孤独了。所以心是很重要的，慈悲心也好，爱心也好。修心，就是把你的心修好，如果你的心好，不用修你也是一个菩萨。济公和尚吃酒肉，疯疯癫癫的，别人看不起他，但他帮助人，惩罚恶人，他就是菩萨。

        做任何事情，先要考虑这件事情应不应去做、怎样做，这些都是心的问题、心的活动。心的成就是最重要的，有位印度瑜伽师写的一本书说到神通，徒弟在瑜伽师那里修了三年，什么也没修到，后来离开了瑜伽师跟从外道，修了半年就修了一种神通，在街上碰见瑜伽师，瑜伽师问他得到什么神通，他就表演了一下，把一堆没火的柴燃着了。瑜伽师说你修了半年才学到这样东西太不值得了，没火你可以用火柴，我不需要花半年，买根火柴就可以点火了，学这事情能解决什么问题呢？行菩萨道也是这道理，你没必要在神通问题上浪费时间，这对解脱完全没有帮助。藏传佛教内有些人说要像密勒日巴一样飞在天上，但密勒日巴不是为了要飞在天上才修行的，如果仅仅为了飞在天上，你发愿下一世做鹰便可以了。你若改变不了自己的心，只是表面上的神通又有什么用呢？最大的神通，是你将自己世俗的心变成菩萨的心，有佛性的心。人的心是最难变纯洁的。

        近期在香港及东南亚各地，藏传佛教都非常盛行，但只是片面以灌顶为主，对于藏传佛教的核心教法“修心”似乎太少了，师父可否为我们讲解“修心”的论点，比如郎日塘巴所著的“修心八法”？

        我有一位学生在印度出家，在印度哲蚌寺听到达赖法王这样告诫他们：多讲教理少灌顶。教理是很重要的。

        贡唐大师到美国回来后对我说：他在美国与达赖法王通了几次电话，法王听说他这几年做了几场大灌顶，但他觉得我们对佛法义理上的弘扬不够，希望贡唐大师回国后多讲一点菩提道次第。贡唐大师回答法王说：“我何尝不想讲教义，但我每天要在政协当干部，天天要上班，菩提道次第要几个月才讲完，我哪里有这样长的时间？大灌顶最多只用十多天时间，我还可以挪出来。”所以弘扬正法的大师们都认为，应把教义的弘扬放在第一位，灌顶则是非常次要的。基础打不好，就像豆腐渣工程一样，建筑就会塌下来。宗喀巴大师有各种传承，但他一生以传法为主，因为文殊亲自对宗喀巴大师现身说：“你应该以传教为主，讲菩提道次第！”所以宗喀巴大师一生很少做灌顶，灌顶传承中有很多都没有宗喀巴大师，就是这个原因。这就是我们格鲁派的特点，抓实践修养，提高理论素质、道德素质。

        “修心八法”就是菩提道次第修心的简略八法。菩提道次第说的是思想修养，把其中的理论归纳为八种方法。

        什么是菩萨戒？

        菩萨戒归纳起来有三条。

        第一、律仪戒——防止自己心性堕落，僧人有僧人的戒，居士有居士的戒。

        第二、摄善法戒——修善法，就是修佛道。

        第三、利益众生戒。

        前面的摄善法戒以修心以主，后面以利益众生为主，凡是利益众生，为众生服务的事，都是我们应该做的。

        我写过一篇文章，说学大乘就是学菩萨、发扬慈善精神。过去佛教做的善事不够，在这方面要学习基督教，盖医院、经营养老事业，他们都做得好，佛教要向他们学习。我们要学菩萨的救苦救难，要关怀社会上的鳏寡孤独。