“人无我”的通俗解说

多识仁波切

        “人”是由物质和精神两种成分组成的。人既不是色（可见的色体，即纯粹的肉体，因为现代和过去都可以用科学的方法保存肉体几千年，如果肉体就是人，人就不会死了，肉体不能算作人），人也不是无形的识（即叫做灵魂的东西）。所以在《因明》、《俱舍》中把人和动物等有生命之物划分“不相应法”中。

        不相应法就是既不是物质的，也不是纯粹精神的东西，所以，不相应法就不是眼睛纯粹能看见的东西。眼睛能看到的是色法。

        你想一想，你能看到人吗？人是什么？我们只能看见人的身体，人的表面，通过现代科学手段，还可以看见人的内脏、血管，但仍然看不见人。

        人的色体由土、水、火、风（气）、空的成分组成。肉是土的成分；血液、精液、淋巴液是水的成分；人的温度是火的成分；人的活动、气都是风的成分；人的体内体外毛细孔都充满空间，都是空的成分，体内若无这些空间也不行，这些都是有形的。

        另外是识体，一般叫做“灵魂”。识体由感觉、认识、思想、感情组成。

        佛经上把人的肉体叫做“色”，意识属性无形无相，就叫做“名”，在十二因缘中称“名色”。

        通常所说的“人”指的就是这种“名色之相”。

        这种指名色之相的你、我、他都存在，佛家从不否定这种存在。但“无我”的“我”指的并不是这种我，而是指在每一个人的思想观念中形成的肉体和思想意识的主人翁似的“我”。

        想到“我”的利益、“我”的荣辱、“我”的得失、“我”的家庭、“我”的名利等等时，这个无形的“我”就出现了。这个“我”在什么地方？这不是一个虚构的“我”吗？这个“我”把肉体、思想、意识都看做他的附属物，认为它们是“我”的身体、“我”的思想感情、“我”的感觉等等。这个“我”是苦乐的感受者，在切身的利害面前这个“我”就会跳出来。这个“我”在自己和别人中间画上爱和恨、亲和仇的界线，名利财产的占有欲都从这个“我”产生，它支配着每个人的行动。

        那么这个“我”和人究竟是什么关系呢？是一体呢，还是异体呢？如果是一体的话，人的每一个组成成分都应该是“我”。但是，正如龙树所说的：

        人非土水火，也非风空识，

        除此别无物，究竟人何在？

        既不是肉体，也不是水分，也不是温度，也不是气，也不是识，那么，人在哪里？

        通常人的意识中也从没有把肉体或意识看做自我，而看做是“我的”。“我”和“我的”这两个概念是有区别的。如果“我”和肉体意识是异体的话，那么这个既非肉体、也非意识的单一独立的“我”在哪里呢？

        实际上这个“我”并不存在，只是人们的思想意识中的一种虚构妄念。由于这种虚构妄念，人们产生自私、产生贪欲、产生虚荣心、产生种种烦恼、受种种苦，所以，它被称做“俱生无明”（生就的愚蠢）。

        俱生无明”是一开始就在人的思想上存在的。“无明”是愚蠢的东西，是智慧的对立面，人都在这种虚幻中生存。《金刚经》名称上的“能断”二字，指的就是断这种“人我执”和“法我执”。这种“人我执”和“法我执”如果是一种真实的存在的话，用智慧是无法斩断、消除的。

        正因为这“二执”是一种虚构妄念，真智一生就会烟消云散。但这“二执”虽然是虚构妄念，却习染渗透到意识的深层，非常顽固，绝非一朝一夕可以破除，只有破执断惑的金刚般若才能断其根、绝其种。