这是佛教哲学中最重要的三个学说

多识仁波切 

       1.无常观

       “无常”指事物的暂时性，分粗细两种含义。“粗分无常”指的是一切事物的成毁生灭和一切生命的生死过程的短暂性；“细分无常”指一切事物和生命的一刻不停的生灭交替变化，认为一切事物均处在时间过程中，无论物质和精神的存在，都是即生即灭、生灭交替、新陈代谢的续流。

       物质的最小单位是物质粒子，意识续流的最小单位与最短时间单位同步。对物质元素和短暂时间性进行分析，事物和意识的独立存在本质就不可把握，自然得出“诸法自性空”的结论。

       恩格斯说：“世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体。”这和佛教的说法完全一致。

       2.因果论

       认为一切事物之间都有直接和间接的因果关系，每个事物都既是前一事物的果，又是后一事物的因，事物相互之间有的是原因，有的是条件，有的是结果；有的是直接原因，有的是间接原因。

       因果关系是一切实有事物的普遍关系（实有事物具备三性，即时间性、空间性、特殊性，与虚无和抽象概念相区别）。

       佛家认为第一粒植物种子和第一个人都是不存在的，如果有第一粒植物种子和第一个人，就是违反因果普遍性逻辑规律的，因为种子的前因是种子，人的前因是人，永远不可能有“第一个”无因的种子和无父母的人。

       因为任何事物和任何生命的存在，都是处在时间线上的前后相续的一个运动过程，而且事物和生命本身又是一个新旧物质和新旧生命的因果链，这个因果链在逻辑上无法找到它的开头和结尾。

       认为局部事物有始有终，事物总体无始无终；同样，人的一生有始有终，但作为人的生命的整体而言，这一生只是整个生命过程中的一个保持相对稳定的“生命段”，过去曾经历过无数个这样的生命段，今后仍然要经历无数这样的生命段——这就是佛教的生命续流和轮回转世说的逻辑推理根据。

       从意识的前后连续性，推论前世和后世意识的必然存在；从同类因推出物质之因是物质、精神之因是精神，推出初生婴儿的意识必然也有前世的同类意识因，因为从父母身上获得的只是物质肉体的同类因物质成分，而没有精神因素，这就是《因明学》论证生命转世的主要逻辑方法。

       3.缘起论

       “缘起”的“缘”，不但指各种事物因果关系中的“因”，即原因、条件，还指各种事物相对关系中相对的对立面。因此缘起论不但包括因果论，还包括相对论。

       缘起观点小乘和大乘佛教都承认，但把缘起论提高到相对论和辩证哲学的高度，并把它作为佛教教理殿堂的基石重视和弘扬，是由龙树开始到宗喀巴的诸中观大师创造性的贡献。

       前苏联科学院院士沏尔巴茨基在《佛家涅槃概论》中说：“龙树应列入人类伟大哲学家之一，与其说是印度学家的工作，还不如说是一般哲学家的工作。”他说：“龙树的奇异文章风格总是会令人感到有趣味、大胆，使人无法回答，有时也仿佛骄傲。”

       他把龙树的观点和英国布拉得烈（1846～1924） 、德国黑格尔的哲学观点相互进行比较说：“布拉得烈对于日常生活差不多一切的概念，如事物和性质的关系、空间与时间、变化、因果、动作、自我等都一一加以驳斥，与龙树的否定论正相吻合。”“我们在黑格尔的辩证法和龙树的辩证法之间或者可以发现更大的亲切的类似。”

       宗喀巴继承了龙树正宗思想继承人月称、寂天一派的驳论中观学说，并对缘起论作了创造性的发展，对藏传佛教哲学理论的发展做出了特殊的贡献。他的《中观根本智慧疏》、《入中论疏》、《菩提道次第广（略）论》、《辨了义不了义论》、《佛理精华缘起理赞》等著作是中观缘起哲学的经典之作，从中可以看出缘起思想的博大精深。

       恩格斯说：“当我们深思熟虑地考察自然界和人类历史，或我们自己的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面，其中没有任何东西是不动的和不变的，而是一切都在运动、变化、产生和消失。”（《反杜林论》）这和佛家的缘起观见解相同。

       龙树在《中观根本智慧论》中说：“无非缘合之物，故无非性空之物。”

       宗喀巴得出：“存在就是缘起，缘起就是性空。”“万物若有自性，何需依赖众缘？”

     “缘起”之义，一是指事物之间的因果关系，二是指相对关系，如大和小，好和坏，是和非，有和无，相对和绝对，生和死，物质和精神，对立和统一，部分和整体等等。

中观哲学认为任何事物的存在、变化、作用都离不开对条件关系的依赖。处于相对关系中的任何一方不存在，另一方也就失去了存在的前提，如事物的成毁和人的生死的条件是同时形成的，生长的过程就是死亡的过程。

       人的物质形体和精神意识也是辩证的统一，在密法中宣布：“气是体，神是能，气就是神，神就是气。”人体失去意识，就不是人体，而是尸体。同样，意识若失去物质形体，也就无所谓意识。

       佛教中所说的转世“灵魂”，也非纯粹的精神，而是五根俱全的隐性生命。

     “五根”是指眼根、耳根等五官识的能源物质，《俱舍论》称“内色”。即使是无色界生命，也不是纯粹的识体，只是五蕴中“色蕴”处于潜在状态的一种特殊生命。

       对这类问题先辈已有详细的论述，只是那些一知半解的人不了解真正的佛法理论，把佛家的神识概念和其他宗教的灵魂概念错误地混为一谈了。